दस महाविद्या

दस महाविद्या शाक्त तंत्रों की वे दस देवियाँ हैं जिन्हें एक समूह के रूप में गिना जाता है। महाविद्या अर्थात् "महान विद्या", और इस शब्द का उत्तरार्ध ही सारा अभिप्राय है: इस साहित्य में विद्या का अर्थ सूचना नहीं है। अर्थ है वह ज्ञान जो ध्वनि के रूप में विद्यमान है — मंत्र — और देवी तथा उनका मंत्र दो वस्तुएँ नहीं हैं। इसीलिए इन दसों को शक्तियाँ नहीं, विद्याएँ कहा जाता है, और परंपरा महाविद्या को अर्जित करने की अपेक्षा प्राप्त करने की बात करती है।

प्रचलित गणना मुण्डमालातन्त्र से आती है, जिसका प्रथम पटल इन्हें क्रम से गिनाता है:

काली तारा महाविद्या षोडशी भुवनेश्वरी । भैरवी छिन्नमस्ता च विद्या धूमावती तथा ॥ बगला सिद्धविद्या च मातङ्गी कमलात्मिका । एता दश महाविद्याः सिद्धविद्याः प्रकीर्तिताः ॥

काली, तारा, षोडशी (त्रिपुरसुन्दरी), भुवनेश्वरी, भैरवी, छिन्नमस्ता, धूमावती, बगलामुखी, मातंगी, कमलात्मिका — ये दस महाविद्याएँ कही गई हैं।

इस समूह की विलक्षणता यह नहीं है कि ये दस हैं, बल्कि यह है कि "देवी कैसी दिखनी चाहिए" की किसी भी साधारण कसौटी से यह समूह असंगत है। इसका विस्तार कमल पर विराजी सोलह वर्ष की त्रिपुरसुन्दरी से लेकर अश्वहीन रथ पर बैठी वृद्धा विधवा धूमावती तक है; चार हाथियों से अभिषिक्त स्वर्णवर्णा कमलात्मिका से लेकर उस छिन्नमस्ता तक, जो अपना कटा शीश स्वयं थामे अपने ही कण्ठ से पान करती हैं। सौन्दर्य के आधार पर बना कोई मण्डल धूमावती को सम्मिलित न करता। भय के आधार पर बना कोई मण्डल कमला को न रखता। यह दशक दोनों को रखता है, क्योंकि इसका कथन यही है कि शक्ति जीवन के "स्वीकार्य" और "अस्वीकार्य" खण्डों में बँटी हुई नहीं है।

इन दसों में प्रत्येक का अपना मंत्र, अपना यंत्र, अपना ध्यान-श्लोक और अपना भैरव है — एक अपवाद के साथ, धूमावती, जो विधवा हैं। प्रत्येक के चारों ओर चौंसठ योगिनियों का अंतर्वृत्त है। अतः यह समूह दस नामों वाली एक पद्धति नहीं, दस पूर्ण पद्धतियाँ हैं, और कोई गंभीर परंपरा इन्हें परस्पर विनिमेय नहीं मानती।

ये दस देवियाँ पृथक्-पृथक् रूप से प्राचीन हैं; परंतु दस का समूह प्राचीन नहीं है। काली छठी शताब्दी तक देवीमाहात्म्य में आ चुकी हैं, तारा की हिन्दू के साथ-साथ एक दीर्घ बौद्ध परंपरा भी है, और लक्ष्मी तथा सरस्वती वैदिक काल की उपस्थितियाँ हैं। किन्तु दशक के रूप में यह गणना उत्तर-पौराणिक काल में, लगभग छठी शताब्दी ईसवी से आगे प्रकट होती है, और पहले पौराणिक नहीं बल्कि तांत्रिक साहित्य में। यह भेद महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि प्रचलित कथन महाविद्याओं को नियमित रूप से उन ग्रंथों में रख देते हैं जिनमें वे नहीं हैं।

गणना वास्तव में कहाँ है। मुण्डमालातन्त्र का प्रथम पटल प्रमाणिक स्रोत है, और वही इन दसों का त्रिस्तरीय उपवर्गीकरण भी करता है: महाविद्या (काली, तारा), विद्या (षोडशी, भुवनेश्वरी, भैरवी, छिन्नमस्ता, धूमावती) और सिद्धविद्या (बगलामुखी, मातंगी, कमला)। तोडलतन्त्र का दसवाँ पटल प्रत्येक महाविद्या को विष्णु के एक अवतार से जोड़ता है; गुह्यातिगुह्यतन्त्र उसी विचार का भिन्न मिलान देता है। अनुष्ठान-विधियाँ रुद्रयामल, शाक्तप्रमोद और महीधर के मन्त्रमहोदधि (१५८९) में मिलती हैं।

उत्पत्ति-कथा कहाँ से आती है। सर्वाधिक प्रचलित आख्यान महाभागवत पुराण का है, जिसका पाठभेद बृहद्धर्म पुराण में है: सती अपने पिता दक्ष के यज्ञ में जाना चाहती हैं, शिव मना करते हैं, और वे विवाद करने के बदले दस रूपों में विभक्त होकर दसों दिशाओं को भर देती हैं — जिससे शिव जिस ओर मुड़ें, उन्हीं का सामना हो। उस कथन में महाविद्याएँ एक पत्नी द्वारा जीता गया तर्क हैं।

एक भ्रांति, जिसे नाम देना उचित है। एक व्यापक रूप से दोहराया जाने वाला विवरण कहता है कि दसों का प्रादुर्भाव दुर्गम नामक असुर के वध और वेदों की पुनःप्राप्ति के लिए हुआ। दुर्गमासुर का प्रसंग वास्तविक है, परंतु वह देवीभागवत पुराण ७.२८ का है, जहाँ देवी शताक्षी और शाकम्भरी रूप में प्रकट होती हैं और जिस असुर का वध करती हैं उसी से "दुर्गा" नाम पाती हैं — और उस प्रसंग में दस महाविद्याएँ नहीं हैं। वह दुर्गासप्तशती के तेरहवें अध्याय में भी नहीं है, जहाँ उसे प्रायः रखा जाता है। सप्तशती में दुर्गा-नामकरण का उल्लेख ११.५१ पर है। दोनों कथाएँ जानने योग्य हैं; वे एक ही कथा नहीं हैं, और महाविद्याएँ किसी की भी नहीं हैं।

आधुनिक प्रामाणिक अध्ययन डेविड किन्सली का Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās (१९९७) है — भक्ति-विवरण के स्थान पर ग्रंथ-इतिहास चाहने वाले पाठक को वहीं से आरंभ करना चाहिए।

इन दसों में शरीर-रचना, वर्ण या आयुध — कुछ भी साझा नहीं है, और यह अनुपस्थिति जान-बूझकर है। समूह में जो साझा है वह एक व्याकरण है: प्रत्येक देवी केवल अपने चित्र से पढ़ी जा सकती हैं, क्योंकि उस चित्र का हर अंश — वर्ण, मुद्रा, किस हाथ में क्या, चरणों के नीचे क्या, पार्श्व में कौन — अलंकरण नहीं, एक निश्चित कथन है।

वर्ण पहला अर्थ वहन करता है। काली कृष्णवर्णा हैं; तारा नीलकृष्ण; त्रिपुरसुन्दरी उषा की अरुणिमा-सी; भुवनेश्वरी स्वर्णवर्णा और उदीयमान सूर्य-सी उज्ज्वल; भैरवी रक्तवर्णा, ललाट पर चन्द्र लिए; छिन्नमस्ता जपा-पुष्प-सी लाल; धूमावती धूम्रवर्णा, और उनका नाम ही यह कहता है; बगलामुखी सर्वत्र पीत — वस्त्र, पुष्प और आभूषण में — और इसी से पीताम्बरा देवी कहलाती हैं; मातंगी श्यामवर्णा, प्रायः मरकत-हरित; कमलात्मिका स्वर्ण।

पुनरावर्ती प्रतीक थोड़े हैं और भार उठाने वाले हैं। मुण्डमाला, कटे शीशों की माला, कालीकुल की देवियों का चिह्न है और उसे वर्णमाला के पचास अक्षरों के रूप में पढ़ा जाता है — अर्थात् ध्वनि स्वयं, माला बनकर धारण की हुई। श्मशान देवी को वहाँ स्थापित करता है जहाँ परंपरा उसे रखती है जिसे सँवारकर हटाया नहीं जा सकता। काली और त्रिपुरसुन्दरी दोनों शिव के शरीर पर स्थित हैं, और प्रचलित पाठ गार्हस्थिक नहीं व्याकरणिक है: शव शक्ति के बिना निष्क्रिय है; चेतना शक्ति के बिना कुछ नहीं करती। छिन्नमस्ता और त्रिपुरसुन्दरी दोनों कामदेव और रति के युगल के ऊपर स्थित हैं, जो परंपरा का यह कहने का ढंग है कि जिस ऊर्जा की बात है वह वास्तविक है, और उसे नकारा नहीं — ऊर्ध्वमुख किया जा रहा है।

हस्त-मुद्राएँ आयुधों से पहले पढ़ी जाती हैं। अभय मुद्रा — भयभीत न हो — और वरद मुद्रा — वर दिया गया — इन दसों में अधिकांश पर हैं, उग्रतम पर भी; और यही इन चित्रों को धमकी के रूप में पढ़ने का सबसे भरोसेमंद प्रतिकार है। काली इन्हें दक्षिण हस्तों पर धारण करती हैं, जबकि वाम हस्तों में खड्ग और मुण्ड रहता है।

दो सहचरियाँ। केवल छिन्नमस्ता के दोनों पार्श्व में नामांकित योगिनियाँ हैं — एक ओर डाकिनी, दूसरी ओर वर्णिनी — और दोनों उनके कण्ठ से गिरती रुधिर-धारा का पान करती हैं, जबकि तीसरी धारा स्वयं देवी के मुख में जाती है। इन तीन धाराओं को इडा, पिंगला और सुषुम्ना नाड़ियों के रूप में पढ़ा जाता है — देवी के आकार में बना एक शरीर-रचना-चित्र।

दो कुल इन दसों को विभाजित करते हैं। कालीकुल काली को परा मानता है और समूह को उन्हीं से नीचे की ओर पढ़ता है; बंगाल, असम और पूर्वोत्तर में इसका प्रभुत्व है। श्रीकुल त्रिपुरसुन्दरी को परा मानता है, श्रीयंत्र और श्रीविद्या-मंत्र के माध्यम से चलता है, और दक्षिण में प्रधान है। वही दस देवियाँ दोनों में आती हैं, केवल क्रम भिन्न होता है — इसीलिए स्रोतों में क्रम बदलता है, और "सही क्रम" पर विवाद इस सूची के स्वभाव को न समझने से उठता है।

दो देवियाँ किसी अन्य देवी की प्रतिच्छाया हैं। मातंगी को तांत्रिक सरस्वती और कमलात्मिका को तांत्रिक लक्ष्मी कहा जाता है, और ये विवरण सही हैं — सरल नहीं। कमला भिन्न नाम वाली लक्ष्मी नहीं हैं: वे विष्णु से अधिक स्वतंत्र रूप से कार्य करती हैं, और उनके भीमा तथा कालरात्रि जैसे उग्र नाम लक्ष्मी के नहीं हैं। इसी प्रकार मातंगी सरस्वती के क्षेत्र में आकर्षण की एक विशिष्ट शक्ति जोड़ती हैं, और उनका उच्छिष्टचाण्डालिनी रूप उच्छिष्ट अन्न से पूजित होता है — वह अर्पण, जिसे साधारण कर्मकाण्ड अशुद्ध मानता है। यह प्रतिच्छाया ही अभिप्राय है: तंत्र एक गृह-देवी को लेकर उसे उसके पालतूपन के बिना दोहराता है।

शुक और वीणा मातंगी के हैं और उनके राजमातंगी रूप को चिह्नित करते हैं — चौंसठ कलाओं की स्वामिनी। जहाँ कोई वाहन या लक्षण किसी पौराणिक देवी के साथ साझा है, वहाँ प्रतिमा-विज्ञान परंपरा का अपना संदर्भ-सूत्र है; उसे संयोग नहीं, उद्धरण मानकर पढ़ें।

दस द्वार। सती पिता के यज्ञ में जाने की अनुमति माँगती हैं; शिव मना करते हैं। वे प्रार्थना नहीं करतीं। वे दस देवियाँ बन जाती हैं, दसों दिशाओं में एक-एक, और महाभागवत पुराण में शिव जिस ओर देखते हैं उन्हीं को पाते हैं। एक संबद्ध कथन दृश्य को दस द्वारों वाले कक्ष में रखता है, और दसों रूप द्वारों पर खड़े होते हैं। उस पाठ की तांत्रिक व्याख्या स्पष्ट है और वही इसे एक गृह-कलह से अधिक बनाती है: दस द्वार शरीर के दस छिद्र हैं, प्रत्येक पर स्थित देवी वह अनुशासन है जो इंद्रियों का नियमन करता है, और जो रोका जा रहा है वह विषयों की ओर दौड़ता ध्यान है।

छिन्नमस्ता और उनकी सहचरियाँ। पार्वती अपनी दो सहचरियों डाकिनी और वर्णिनी के साथ मन्दाकिनी में स्नान करती हैं। उन्हें क्षुधा होती है और वे भोजन माँगती हैं; देवी प्रतीक्षा कहती हैं, फिर पुनः कहती हैं, और वे उत्तर देती हैं कि माता अपनी संतान को भोजन देती है। देवी हँसती हैं, अपने ही नख से अपना शिरच्छेद कर लेती हैं, और रुधिर की तीन धाराएँ फूट पड़ती हैं — दो सहचरियों के लिए, एक अपने ही मुख के लिए। यह चित्र क्रूरता नहीं है। यह परंपरा का सबसे संक्षिप्त कथन है कि दूसरों को खिलाने का वास्तविक मूल्य क्या है, और यही कारण है कि संयम-व्रती साधक उन्हीं का आह्वान करते हैं।

तारा और वसिष्ठ। रुद्रयामल के सत्रहवें अध्याय में ऋषि वसिष्ठ तारा की साधना में असफल होते हैं और महाचीन भेजे जाते हैं, जहाँ वे बुद्ध रूप में विष्णु से वह विद्या पाकर सिद्ध होते हैं। यह कथा एक ऐतिहासिक कार्य कर रही है: वह शास्त्र के भीतर ही यह स्वीकार करती है कि यह विद्या हिन्दू तंत्रों में उत्तर और पूर्व से आई, जहाँ तारा पहले से ही प्रथम श्रेणी की बौद्ध देवी थीं।

कमला और समुद्र-मंथन। दुर्वासा द्वारा दी गई माला का इन्द्र द्वारा अनादर होने पर लक्ष्मी स्वर्ग से चली जाती हैं, देवता अपनी प्रतिष्ठा खो देते हैं, और समुद्र-मंथन के पश्चात् ही वे लौटकर विष्णु का वरण करती हैं। कमलात्मिका के तांत्रिक रूप को उसी कथा के सापेक्ष पढ़ा जाता है: समृद्धि स्वामित्व नहीं, अतिथि है — जिसका असावधान व्यवहार होने पर वह चली जाती है।

धूमावती और वह धूम। सर्वाधिक प्रचलित विवरण में सती, क्षुधित और भोजन से वंचित, स्वयं शिव को ग्रस लेती हैं, और उस कर्म से उठा धूम देवी बन जाता है। उनका विधवात्व उसी से आता है। वे एकमात्र महाविद्या हैं जिनका कोई भैरव नहीं, और परंपरा इसे सँवारकर छिपाती नहीं।

इन दसों तक पहुँचने की विधि। महाविद्या की उपासना एक त्रयी से होती है जो कभी अलग नहीं होती: मंत्र; वह यंत्र, जो उसी ऊर्जा को रेखाचित्र के रूप में धारण करता है; और वह ध्यान-श्लोक, जो उनके स्वरूप का वर्णन करता है, जिससे साधक मंत्र-जप के समय उस रूप को मन में धारण कर सके। प्रत्येक देवी के चारों ओर चौंसठ योगिनियाँ हैं, जिनमें आठ प्रधान हैं, और प्राचीन विधि-ग्रंथ केन्द्रीय देवी से पूर्व योगिनियों के पूजन की अपेक्षा रखते हैं — यह साधना एक व्यक्ति के पास जाना नहीं, एक दरबार में प्रवेश करना मानी जाती है।

दीक्षा। ये दीक्षा-परंपराएँ हैं। मंत्र किसी जीवित परंपरा के गुरु से प्राप्त होता है, साथ में जप-संख्या और उससे जुड़े नियम भी। यह औपचारिकता नहीं है: विधि-ग्रंथ स्वयं कहते हैं कि जिस गुरु ने विद्या स्वयं सिद्ध नहीं की, वह उसका संचार नहीं कर सकता। धर्मसेतु जहाँ मंत्र पूर्ण रूप में देता है, वहाँ उसे प्रकाशित ग्रंथों की तरह ही देता है; और सच्चा परामर्श परंपरा का ही है — ऐसे गुरु को खोजें जिनकी परंपरा और जिनके शिष्य आप वस्तुतः परख सकें, और जो कोई छोटा मार्ग देने का वचन दे उससे सतर्क रहें।

दो आचार। दक्षिणाचार, दक्षिण-हस्त विधि, मंत्र, यंत्र और अनुष्ठान की पूरी सामग्री का प्रयोग करती है, परंतु अर्पण पूर्णतः सात्त्विक रहते हैं। वामाचार और कौलाचार वे अर्पण भी स्वीकार करते हैं — पञ्चमकार सहित — जिन्हें दक्षिण विधि छोड़ देती है। दोनों प्राचीन हैं, दोनों शास्त्रोक्त हैं, और भूगोल वास्तविक है: कामाख्या और अधिकांश पूर्वोत्तर कौल है, जबकि दक्षिण की श्रीविद्या मुख्यतः समयाचार है — तीनों में सर्वाधिक आंतरिक। पाठक यह न मानें कि जो विधि उन्हें सिखाई गई वही एकमात्र है।

अवसर। समूह की उपासना नवरात्रि में होती है, और विशेष रूप से आषाढ़ तथा माघ की दो गुप्त नवरात्रि में, जब महाविद्या-साधना केन्द्रित होती है। पृथक् देवियों के अपने दिन हैं — काली की कार्तिक अमावस्या, दीपावली के साथ; धूमावती की ज्येष्ठ में अपनी जयन्ती; बगलामुखी की वैशाख शुक्ल अष्टमी।

धर्मसेतु क्या प्रकाशित नहीं करता। इनमें कई देवियों के साथ प्रयोग का साहित्य भी जुड़ा है — वे प्रयुक्त कर्म जिनका लक्ष्य किसी अन्य व्यक्ति का मन, वाणी, भाग्य या कुशल-क्षेम होता है। ऐसे कर्म उन श्रेणियों में आते हैं जिन्हें भारत के अंधविश्वास-निवारण अधिनियम निषिद्ध करते हैं, और यह मंच इन दसों में से किसी के लिए भी, किसी भाषा में, किसी ग्रंथ के आधार पर, उन्हें नहीं रखता। यहाँ प्रकाशित मंत्र भक्ति और ध्यान के रूप हैं: नमस्कार, आह्वान, और वे श्लोक जो देवी का नाम लेते हैं। जहाँ कोई व्यापक रूप से प्रचलित दीर्घ विद्या दूसरों पर अधिकार की याचना करती है, उसे छोड़ दिया गया है — और यह छोड़ना अभिलिखित है, मौन नहीं।

कामाख्या, गुवाहाटी। समूह के लिए सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्थान। मुख्य मंदिर के आसपास नीलाचल पहाड़ी पर दसों महाविद्याओं के पृथक् मंदिर हैं, जिससे कामाख्या वह एक स्थान बन जाता है जहाँ यात्री एक ही दिन में पूरा दशक पूर्ण कर सकता है। मुख्य देवी की पूजा उनके पुजारी त्रिपुरसुन्दरी के रूप में करते हैं, श्रीविद्या की विधि से नहीं बल्कि कौल पद्धति से — और परंपरा उस पहाड़ी की शक्ति का श्रेय उसके जल-प्रवाह को देती है, जो भवन के विषय में नहीं, स्थान के विषय में किया गया कथन है।

तारापीठ, बीरभूम। तारा का प्रमुख स्थान, जहाँ मंदिर और श्मशान एक साथ हैं, बंगाल के उसी ज़िले में जहाँ परंपरा सती के नयन के गिरने की बात करती है। साथ का महाश्मशान और उससे जुड़ा बामाखेपा का स्मरण स्थानीय रूप से मंदिर से कम महत्त्वपूर्ण नहीं।

रजरप्पा और चिंतपूर्णी। छिन्नमस्ता के दो बड़े स्थान — झारखंड में दामोदर-भैरवी संगम पर स्थित मंदिर, और हिमाचल प्रदेश की चिंतपूर्णी, जो शाक्त पीठों में गिनी जाती है। काठमांडू घाटी के चांगु नारायण में तेरहवीं शताब्दी की छिन्नमस्ता प्रतिमा आज भी सुरक्षित है।

पीताम्बरा पीठ, दतिया और नलखेड़ा, मध्य प्रदेश बगलामुखी के सर्वाधिक प्रसिद्ध मंदिर हैं; दतिया में धूमावती का स्थान भी है। धूमावती का स्वतंत्र मंदिर वाराणसी में है, जहाँ वे सहायक नहीं, अधिष्ठात्री देवी हैं।

त्रिपुरसुन्दरी, उदयपुर (त्रिपुरा) — माताबाड़ी, वह शाक्त पीठ जिससे उस राज्य का नाम है। जीवित परंपरा के रूप में श्रीविद्या के लिए किसी एक मंदिर से अधिक महत्त्व दक्षिण के मठों तथा काञ्ची और शृंगेरी की परंपराओं का है।

कालीघाट और दक्षिणेश्वर काली के स्थान हैं। और ओडिशा के हीरापुर तथा रानीपुर-झरियाल तथा मध्य प्रदेश के भेड़ाघाट के खुले चौंसठ योगिनी मंदिर उस योगिनी-वृत्त को पत्थर में सुरक्षित रखते हैं जिसका आह्वान महाविद्या-पूजन आज भी करता है — यद्यपि इनमें से कई में सक्रिय पूजा बहुत पहले लुप्त हो चुकी है।

पूछें कि दस क्यों हैं, और परंपरा एक से अधिक स्तरों पर उत्तर देती है — यह बहुलता स्वयं सूचक है।

ब्रह्माण्डीय उत्तर। दस दिशाओं की संख्या है, और महाभागवत के दस रूप उन्हें भर देते हैं: ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ देवी न हों। तोडलतन्त्र द्वारा दसों को विष्णु के दस अवतारों से जोड़ना और तीव्र दावा करता है — कि जिन अवतारों को वैष्णव गिनते हैं, वे स्वयं इन दसों से व्युत्पन्न हैं। यह अवतारवाद से उधार नहीं, अवतारवाद का शाक्त उत्तर है।

शारीरिक उत्तर। शक्तिसंगमतन्त्र दसों में से पाँच को पाँच इंद्रियों पर और पाँच को पाँच महाभूतों पर पढ़ता है — उन तत्त्वों पर, जिनका भोग इंद्रियाँ करती हैं। इस पाठ में दशक किसी ब्रह्माण्ड का नहीं, एक मनुष्य का नक्शा है, और उत्पत्ति-कथा के दस द्वार शरीर के अपने छिद्र हैं। दोनों पाठ प्रतिद्वंद्वी नहीं हैं; तंत्र अभ्यासतः एक ही रेखाचित्र में ब्रह्माण्ड-विद्या और शरीर-विद्या दोनों को धारण करता है।

सामाजिक उत्तर। यह वह पाठ है जिसे एक बार देख लेने पर अनदेखा करना कठिन है। जो परंपरा सोलह वर्ष की कन्या, एक विधवा, उच्छिष्ट स्वीकार करने वाली एक बहिष्कृत स्त्री, और अपना शिरच्छेद कर चुकी एक देवी — इन सबको अपने सर्वोच्च दशक में रखती है, वह इस विषय में कुछ कह रही है कि दिव्य होने की अनुमति किसे है। धूमावती उस समाज में विधवा हैं जिसने विधवात्व को सामाजिक मृत्यु माना। मातंगी चाण्डालिनी हैं। दोनों में कोई न्यून महाविद्या नहीं है। उस भक्ति-साहित्य के सामने, जिसने स्त्री को अधिकांशतः सीता के रूप में दिखाया, महाविद्याएँ स्त्री को हर स्थिति में शक्तिशाली दिखाती हैं — उन स्थितियों में भी जिन्हें समाज दण्डित करता था — और इनमें कई अपने भैरव के ऊपर स्थित हैं या उन्हें आदेश देती हैं, उनकी सेवा में नहीं।

ये किस लिए हैं। अपने ही साहित्य में महाविद्याएँ मुख्यतः मोक्ष का विषय नहीं हैं — मोक्ष का प्रश्न अन्यत्र उत्तरित होता है, शिव, विष्णु और परा रूप में महादेवी के द्वारा। ये शक्ति का विषय हैं: शक्ति क्या है, कैसे प्राप्त होती है, और किस लिए है। इसीलिए सिद्धि पर बल है, जिसे परंपरा संकोच के बिना सच्ची साधना का स्वाभाविक अवशेष मानती है, प्रलोभन नहीं। और इसीलिए यह आग्रह है कि देवी और उनका मंत्र एक ही वस्तु हैं — जिससे साधक जो पाता है वह कोई प्रविधि नहीं, एक ज्ञान है; और विद्या का आरंभ में यही अर्थ था।